談中醫醫理、養生與用藥觀念
漢坤中醫診所院長陳偉坤
一、 中醫的迷思
中醫的理論根源在黃帝內經，用藥的根源在神農本草經，臨床的根源在傷寒雜病論，皆成書在二千年以前春秋戰國至漢朝時期。相對於二百年來突飛猛進的西方現代醫學而言，是如恐龍時代般的遙遠，以西方征服自然的思考而言，中醫的陰陽五行理論是落伍，充滿玄學與幻想的不科學產物。民國初年以來，國民政府有廢除中醫之議，一直實行放任政策，希望藉著適者生存理論，以科技的西醫自然淘汰落伍的中醫。時至今日，中醫一直沒有在中國人生存的土地上消失，反而逐漸展現其旺盛的生命力與驚人的療效。這些二千多年前存在的醫學經典，仍實際主宰著當前中醫師處方用藥的思維與臨床判斷，實在是一項奇蹟，我們不應以守舊、復古視之，而須進一步探討其中之深義。
中醫的發展可說是非線性，如哲學、藝術一般，所以我們可說中醫在二千多年前已經發展至相當的極限，後代人只是因循當時架構的體系，再用於臨床治療而已。
這種情形在古典音樂及宗教上都可以得到印證，古典音樂在巴哈、貝多芬、蕭邦、莫札特等天才型音樂家的創作之下，便已達到極限，後世再也無法達到可其相提並論的作品。佛教在佛祖在世時達到證悟的高峰，佛祖並預言佛教將逐漸式微而步入末法時期。
二、 物理的求證與內在的修證
現代西方醫學對人體的研究，已達到基因調控、生命複製的範疇。這些是人類科技的重大成就，只是藉由對物質的研究與操控是否能完全解開生命之謎，這個命題我們應持保留的態度較妥。
看一看理論領先，一直指導著科技發展的現代物理學，在分子、原子一直向微小的基本粒子進展，至夸克，一種虛無的存在，游走於有無之間，反而像佛經與道家對物質的描述，有生於無，真空假有。也提示著我們物質存在是變動不定，執著於物質，有的一面，完全忽視無質的能量，是不完整，片面的，甚至是不穩定而危險的。
複製人或複製生命，看一看植物的組織栽培，蘭室中有成千上萬基因完全相同的蘭花，卻沒有兩株完全相同。複製生命是否有其價值，應不言可喻，西方觀念裏人類可主宰自然，可取代上帝的工作，並視為人類重大成就，對東方人而言，可能只是nonsense。
西方人一直帶領著我們往物理的世界探索，一直以科學為檢驗真理的依據。一句不科學，便等於錯誤，便等於在哲學上判了死刑。但是科學真能檢驗一切嗎？依據物理學測不準原理，測量本身便會使被測者產生誤差，如此以所謂客觀、物質的檢驗便有先天存在的誤差，如此所得的結果，便不可避免的含有失真的一面。若我們相信真理只有一個，且真理不含謬誤的前提下，科學檢驗是不符合此項真理的驗證標準。那麼我們是否應該迷信科學真能證得真理？
愛因斯坦的相對論，在未被科學界證實前，大家完全不知道其理論，也不知其公式是如何推導與應用。直到科學家在日全蝕觀測中證實空間會彎曲，時間會有相對性長短，大家才開始尊崇愛因斯坦的先知與智慧。只是在佛經中早已有言，每個世界時間長度不同，在地球時間多長等於在另一世界多長的時間。在顯微鏡未發明前，佛祖已說：佛觀一碗水，八萬四千蟲。在望遠鏡未發明前，佛祖已說宇宙中存在其他不可數的世界。在中醫黃帝內經中有言：「古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命而強者也。」這些看似玄怪不合科學常理的論述，或許真能存在，只是前人已先證得，而我們尚未得道罷了。
科學帶領人類向極細粒子與極遠宇宙領域前進，已經獲得相當偉大的成就。古代東方世界向人類心靈世界探索，也已將人類精神層次提高到現代人所無法體會的境界，只是現代的我們如生存在夏天的蟲子，如何能知冰雪的存在？
有人認為中醫是經驗醫學，只要留下有用的方劑和藥物，其他陰陽五行理論便可揚棄，殊不知中醫理論奠基於陰陽五行，天人相應的完美架構之中，捨棄了這些看似玄秘不科學陰陽五行，中醫實際便已名存實亡。
莊子齊物論中有言：「六合之外，聖人存而不論，六合之內，聖人論而不議」。六合是指現今我們存在地球可用十二地支六合表達的世界，在此之外的宇宙世界，聖人是知其存在而不討論其現象。在地球內部系統，聖人是加以討論論述而不評斷其是非。中醫內經是討論六合之內的現象，依此原則，先聖留下的經典，我們應先明瞭其理論，而不應先存成見妄加價值性判斷。佛經云：「信為道源功德母」。耶穌說：「信我者得永生」。對於先聖之言，應從信字進入，再逐步進階而證悟其理。中醫的醫理便在黃帝內經之中，中醫臨床便在傷寒雜病論中，因此若未能窮究中醫其理，再施用取驗於臨床，便不能得到中醫醫道的具體顯現。而今到處充斥中醫的驗方效方，其實都只是中醫的皮毛，並未進入中醫的堂奧。
中醫經典－黃帝內經，是一本得道之書。書中所言，許多已超出目前科學所能理解。如我們舉內經一段對話為例：「帝曰：地之為下，否乎？歧伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎？歧伯曰：大氣舉之也」。這段原文的意思是黃帝問歧伯說，地在人的下方，是否變成天在上地在下的「否卦」，天地便不再交通了。歧伯便回答，地球在人的下方，在太虛（太空）之中。黃帝再問：地球在太空之中，是不是會一直往下掉無所憑藉呢？歧伯再回答：地球是大氣所支撐。從這段對話中我們可知內經中已有太空的概念，有大氣的概念。只是我們不禁想問，他們是如何得知的？若我們僅以為古人只知道天圓地方，大地承載一切，地平線是無限延伸，天體繞地而轉，是不會產生此種概念與說法。換言之，若今天我們處在春秋戰國時代，任你如何聰明，也無法構築出此種天地概念與內經中經脈、運氣等相關理論。而可能的解釋便是內經是由內在修證所證悟而得，再將其整理歸納成完整的醫理系統。
三、 陰陽五行八卦的觀念
陰陽五行八卦的觀念，是古代中國人表達自然，認知自然的符號與概念。相同的符號，出現於易經、道家、命相、堪輿、醫學等相關領域，在論述天地之間相互作用與天人交感的現象時，都不免必須借用此項說理工具。前人說山醫命相卜，五術同源，在推導與說理上是有相當的一致性。相傳其源於遠古時期，「河出圖，洛出書，聖人則之」，並由伏羲氏創造了八卦。這些五術學說，在四庫全書經史子集的分類之中，皆屬於「子學」的範圍。就「術」字本身而言，便含有操作、技巧與人為的因素，因此醫學在實際應用於臨床時，便有醫術之操作與實驗，如藝術一般是須技巧與鍛鍊。尤其中醫本身沒有現代醫學檢驗作為醫生的後盾，中醫師所憑藉的便是本身四診「望聞問切」的診斷技巧，對醫術之要求可說非常之高，但就醫術操作與學習環境而言，現代中醫師醫術的養成是比西醫師困難而艱辛。
陰陽，一般人的觀念總以為是互相對立、矛盾，如水火不容。但這樣概念是有所偏頗而不正確的。我們將陰陽還原至古人思考的環境下，陽是指日，即太陽，陰是指月，即太陰。日與白晝相關，月與黑夜相關。太陽的週期除了每天的升降，還有每年之晝夜消長的變化，反映在氣候之春溫、夏熱、秋涼、冬寒的季節變化，於是萬物也隨之有春生、夏長、秋收、冬藏的生長規律。太陰的週期，則每月有盈虧朔望的變化，也引動著潮汐漲退起伏的現象。由此來看，陽的作用是全面而明顯，陰的作用是凝集而隱伏。若將陰陽概念，推用於萬物，則萬物無不有陰陽，舉凡上下，正反，進退，皆有陰陽之觀念而可推至無窮。
陰陽系統施用於人體，則體表為陽，內部組織為陰，六腑為陽，五臟為陰，氣為陽，血為陰，等等可推至無窮。但中醫陰陽變化是相對性，而非絕對的對立。人體自然調節的功能，太過亢奮便會有抑制性的作用；功能過份低下便會有興奮性的作用，以達到身體平衡狀態，這便是「陰平陽秘，精神乃治」。陰陽又互為其根，不可能絕對地分離，所以內經又言：「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也」，身體內陰陽作用的調節，便隨時進行不止。現今解剖生理的發展，從分子與細胞甚至更微觀的角度去看體內各項精密的調節作用，用許多不同的方式理論表達，但是基本原理仍在身體恒定維持與異常病態的反應，若我們以簡單的陰陽二字，也可涵括。這種以簡馭繁，高度歸納性原則，便是我們傳統文化上非常高的智慧表現，所謂「易則易知，簡則易從」，每個人都可在傳統文化中依個人修為與體悟，得到相對的啟發。
但在中醫陰陽系統中，有一個與其他五術系統完全不一樣的陰陽概念，便是三陰三陽的陰陽系統。老子有云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。數之推演，由一而二而三，便生萬物。因此中醫在太陽、少陽之間，放置了一個陽明；在太陰、少陰之間，置入一個厥陰。於是形成一個太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰的獨特陰陽系統。那麼這樣設置有什麼用處呢？其一是說明人體在陰陽調控的機制有開啟（開）、關閉（合）和調節（樞）等三種作用，這三種作用可以調節人體以適應日夜、季節、寒熱等不同的變化，如早上起床眼睛一張開，陽氣便開始作用，使人體開始活動，陽氣的開啟便由太陽來完成（太陽為開），到了下午，活動力開始降低，陽氣開始收斂，這個陽氣關閉便由陽明來完成（陽明為闔），那麼陽氣開合轉換的作用如門軸功能一般，便是少陽來完成（少陽為樞）。到了晚上陽氣開始潛藏入於陰，身體便須開啟陰氣收藏的系統，這個開啟陰氣是由太陰完成（太陰為開），收藏的作用至一定程度便要逐漸減緩，關閉收藏作用是由厥陰負責（厥陰為闔），調節陰氣收藏作用的門軸是少陰負責（少陰為樞）。其二是以三陰三陽代表示不同的季節，以「六氣」方式表示太陽在黃道面上相對不同的位置，以表徵萬物生長規律，預知氣候變化與疾病發生並結合五行所代表的五運，形成中醫特殊的「運氣學說」。運氣學說可推導氣候、疾病與萬物變化之常規與相對可能的變化，是非常科學的預測系統，可惜至今仍未為學術界所重視。由於天地之陰陽變化，並非單純以數理公式可推導而得，必須觀察萬物具體之表象，以得實際天地陰陽交感變化與順應之道。恰如內經所言：「天地之陰陽，不以數推，以象之謂也」，我們目前所欠缺的便是實際將現有分散的觀測記錄，作系統性的整合。
五行是木火土金水等五種屬性，用以代表方位、時間等運行規律。五行的觀念是否如以往我們認為古人僅是取五種自然界的物質作為象徵，如此簡單的思惟呢？我們看來可能不是如此單純。我們舉內經經文為例：「黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常」。文中是說黃帝坐於明堂之中，完成了天體之運行規律，近觀八方極遠之處，推求建立五行的運行規律。臨是近，極是遙遠，五常是指五行。因此五行的建立，是經過先聖深思熟慮，體察萬物，由內證求得適用於地球運行規律的系統。由此五行系統便可以代表五種方位、五個季節、五穀、五臟、五色等等以五為運行推演基礎。五行間的生剋關係，應用於醫學，便可說明五臟間交互變化，疾病的預後及診斷用藥的依據。如肝旺於春，主筋，脈象弦，若今日見肝病者，若至秋天則病情可能加劇，因秋天屬金，金剋木，故至秋天則病情惡化。五行於針灸、經脈等運用範圍廣泛，不再細推。
八卦，一般分為先天八卦說明天地生成之次序與後天八卦說明天地萬物交感變化的道理。後世命理、堪輿、醫學都在討論天地人萬物交感變化，所以後天八卦運用較多。八卦的形成是「太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦」，是以二的次方展開，如同道生一，一生二，二生三，三生萬物一般，到二的三次方為止，如此便可代表萬物運行。八卦若以座標軸表示，是到達立體空間座標為止，若以易經六十四卦推演，則應是結合時間軸的四次元座標，便不是我們一般人所能理解與經驗的空間系統。
四、 時空的觀念
中醫強調順應四時自然變化的規律，用以養生、預防與治療疾病。古人對時間的觀念如何呢？我們先從「時」字本身談起，時字從日部，故可知時間是從太陽運行的規律而來，太陽每日有東昇西降的現象，有晝夜長短的變化，時間由日而得並無疑問。但右邊寺字旁，粗看似乎毫無關聯。但再細分寺字，土字下有寸字，寸是尺寸，有長度度量的觀念。實際上古人是立八尺的長竿，觀察記錄長竿日影在地上的長度，而得知所處時間，時字的意義便昭然若揭，由日昝的測量得知太陽運行的軌跡，便可得知日、月、年的正確時間。時間點確定後，便可用於農業，用於氣候預測，用於疾病預測，用於養生保健。時間的區分除了通用的四季以外，中醫結合了五行，有五季配合五臟與五運的觀念，中醫也結合了三陰三陽系統，創立六氣的理論，六氣逐步推移，形成變動的天氣。內經強調「時不可違，化不可代」，人的存在不可違時而行，生長變化的規律也無可取代，所以冬天收藏，便不可短衣暴露，大汗運動；夏天發泄，便不可能厚衣深藏。人類須順應春生夏長秋收冬藏的規律，以行養生生活之道。
空間的觀念，主要有五行所配合的五方系統及八卦配合的八方系統。一般命理與地理所用的地理五方系統，是以天干配合陰陽五行，所以甲乙屬木配東方，丙丁屬火配南方，戊己屬土配中央，庚辛屬金配西方，壬癸屬水配北方，中醫除了使用這種通用五方系統之外，另外還有非常獨特源自天文觀測夜天五種氣所得五行系統，用來推演運氣學說中「運」行的規律。所謂甲己合化土，乙庚合化金，丙辛合化水，丁壬合化木，戊癸合化火，而與一般東南西北中地理方位系統有所不同。
五、 中醫四時養生的觀念
中醫養生是強調順時而為，配合天地陰陽的規律，調整生活作息的節奏與精神狀態。於是內經四氣調神大論的原文便非常重要，而將其摘錄於下：
「春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，夜臥早起，廣步於庭，被髮緩形，以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。
夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實，夜臥早起，無厭於日，使志無怒，使華英成秀，使氣得泄，若所愛在外，此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心，秋為痎瘧，奉收者少，冬至重病。
秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，早臥早起，與雞俱興，使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清，此秋氣之應，養收之道也，逆之則傷肺，冬為飧泄，奉藏者少。
冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽，早臥晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪，此冬氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。」
由上可知，內經是依四時而為，強調養生、養長、養收、養藏之道，違反季節規律，便可能在下一季節產生病變。
六、 氣味的觀念
中醫用藥強調四氣五味，四氣是指藥物有寒熱溫涼四種氣的屬性，氣為陽。五味是指酸苦甘辛鹹五種味的性質，味為陰。
人類經數百萬年的演化對於生存的環境與食物皆有超乎我們想像的適應性，對於入口的食物更有近乎本能的反應。於是食物的腐敗氣味，未經入口，已由鼻子的嗅覺所察覺，即使經過烹煮，不新鮮食材入口之後產生的味道仍與正常食物有所不同。
中藥在以前煮藥煎熬過程所散發的藥材氣味，便有一定治療效果，數種藥材間氣味的混合與化合作用，使我們在服藥之後，從入口之時，便起調節的作用。中藥藥材皆取自然生成之物，稟天地之氣所生，由於生長環境季節有所偏重，於是所得氣味便有所偏勝，故以藥材氣味之偏勝調節人體陰陽偏勝所生之疾病。
人體因四季氣候寒熱溫涼的變化，便會產生發燒發冷等體溫的變化及自覺畏寒畏熱的反應，於是用藥材的寒熱溫涼的屬性與藥水溫服冷服的方式來加以調節。
味道感覺本身便是複雜的化學反應，食物入口之時，人體便會產生喜愛或排斥的感受，於是甜味是大多數人所喜歡，便想多食，所以人類主食澱粉類食物經咀嚼後都會產生甜味。吃到酸味會刺激唾液分泌，吃到辛辣味會開胃流汗，吃食鹹味便想多喝水，吃太苦便想吐掉。這些對味道的反應，中醫內經便說：「夫五味入胃，各歸所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，鹹先入腎，久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也」。前文所說便是五味先入對應的五臟，中藥對疾病治療，便是以藥物之味，調節所入之臟氣之有餘不足，而達袪病保健的目的。但是水能載舟亦能覆舟，於某一類的食物過份嗜食偏食便會便身體五臟相應的氣化過份增強，若長期偏食便容易導致病病的產生。中醫強調藥食同源，所以我們平日在飲食上便不應太過偏嗜，而偏食的害處也不言可喻。
對於某些已有疾病的人，由於身體衰弱，臟氣偏勝不足的情形更為嚴重，對於飲食的宜忌，較平常人更為嚴苛，所以中西醫都有一些食物的禁忌必須遵守配合，以免造成疾病的惡化或影響病情的控制。在內經宣明五氣論中有言：「五味所禁：辛走氣，氣病無多食辛；鹹走血，血病無多食鹹；苦走骨，骨病無多食苦；甘走肉，肉病無多食甘；酸走筋，筋病無多食酸。是謂五禁，無令多食。」在此段文中一些觀念，即使至今仍有一定臨床指導的意義。如高血壓、心臟病，在中醫屬血病，不可多食鹹之禁忌，仍為現代醫學所遵行。糖尿病，中醫屬消渴、脾癉之症，為脾之病，脾主肉，肉病無多食甘，糖尿病應節制甜份的攝取應是一般的常識。
七、 中醫治療用藥觀念
(一)治病求本的觀念：
中醫治病的基本原則如內經陰陽應象大論所言是：治病必求於本。先前所言陰陽五行八卦系統，運氣學說，中醫四診望聞問切等，應用於臨床都是在求疾病所生的真正原因，在求人體本身的虛實與臟氣的盛衰，在求天地氣候影響人體的變化，在求病邪的性質與強弱，經過全面考量之後才能精確求得疾病真正的原因與人體相對的反應。再依中醫治病原則，組合方劑，選用藥物。所謂中醫治病須結合「理法方藥」。「理」是指中醫的醫理，其正確之前提便是有正確的推導，所謂明理的推理過程。明理的目的，便在求得正確的病本，疾病在現階段客觀正確的描述。明理之後，便會產生對應的治法，相對的治療方法與手段。最後才是組方用藥。現今大家只求驗方秘方，未能明澈醫理，未審所病之根本，便將方藥施用於病人上，是盲人瞎馬，非常危險的作法。
(二)中病即止的觀念：
內經云：「大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九，榖肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。」
在此所謂「毒」並不一定指藥物的毒性，而指藥物氣味藥性有所偏勝便為「毒」。所以中醫治病是順應病情變化，在藥性藥味上進行靈活的變化，很少單方單味常服久服的情形，常見西醫高血壓降壓藥一服數十年，在中醫是非常少見。治急重病，可能需要峻猛之藥攻下，也必須審察病人病證，方予施用。一般所謂中病，是指病情已獲得控制與改善，便須停止峻猛之藥，而加以調理。藥物治病，穀食養身，但皆不可過度而造成身體的傷害。現代衣食豐足，人們常暴飲暴食致病，病後調理不可膩補，食物也不可過度滋膩，以免造成身體負擔。中醫言「虛者補之」，換言之「不虛便不須補」，大家以為補養以防病，卻不知過份補養，使臟氣有所偏勝，反而致病。
(三)病從淺治，遲則難醫
內經陰陽應象大論中有言：「善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。」中醫治病是強調防患於未然，在素問第一篇上古天真論，便是強調養生的概念與重要。中醫對於感冒等疾病初起便用解表方法，藉由人體自然免疫系統將病毒排除，避免日後補救之焦頭爛額。針灸之中，也有許多結合時令節氣與人體氣血，在特定穴位點刺或艾灸的方法，以達強身防病的目的。否則病邪日益侵入，人體必受更深的破壞而終至敗亡。所以養生防病，是大家所應重視而在日常生活中身體力行。
八、 中醫對心理疾病的觀念
內經有言：「人有五藏，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽」。大家可能將心理的疾病侷限在精神病、憂鬱症、躁鬱症等相當狹窄的範圍，但中醫認為五志過極，皆能致病，也就是說過度的情志活動皆可能導致臟腑氣血運行不順，戀愛的人相思而茶不思飯不想，便是過思傷脾的例子，生活中也常有過怒致中風的案例，這些也告訴我們心理影響生理不可忽略的事實。中醫對人體身心的疾病，一直是放在對等的地位。身心是互相影響，心理的作用是較為深沉而微細，不像外來的疾病對身體的影響是直接而明顯，所以情緒或心理的作用，便歸於五臟所管轄。五臟在情志情緒上的主導而言，肝主怒、心主喜、脾主思、肺主悲、腎主恐。相對地情緒太過，也會影響傷害所主臟的臟氣，所以肝主怒，怒也會傷肝。所以情緒的控制，心理上的平和，便是非常地重要。
現代很多人罹患癌症，癌症在中醫屬實質的癥瘕積聚，是屬陰性的疾病，並認為其發病的病因是內傷七情，是屬臟病的深層疾病。如內經所言「喜怒不節則傷臟，臟傷則病起於陰也」。或許現代醫學是以p-53抑癌基因去解釋癌症發生的病理機轉，但現代人緊張忙碌的生活，貪婪計較的性格，持續不斷的資訊思索，難道不是其中的原因？將所有疾病歸於物質基礎，亦如將生命歸於全然物質，是偏頗而無法得到真理。癌症這種深層的臟病中醫也明言治五臟半死半生，所以中醫強調治未病，不治病已成的觀念，對癌症的預防應比治療更重要。而現今科技對癌症檢查都在癌症已生成的階段，都在癌症生成之後進行焦頭爛額的治療，那麼我們是否應該未雨綢繆，作真正及早的預防呢？所以心理健康的維持，是非常重要，而有實際防病的作用，真正心理的平和是一種內在的修養，也必須在日常生活中實踐。
九、 整體觀念
科技的發展越趨於專業分工，人類本身對於科技認知便越趨向片面，對於整體性的認知便趨於模糊。一位機械工程師不了解電子，一位電腦專家不了解生物科技，每個人在自己的專業領域的深入，可以造就相關的專才，卻不能對科技成就與技術形成廣博全面理解與評價。既無力評斷，更不可能創造出一套整合所有科技，放諸四海皆準的理論。
現代醫學也是如此，大醫院分科之精細，令入望之讚嘆，亦令人迷惑，每門專科醫學間各自深入鑽研，似乎一個完整的人也須如此大卸八塊，方能找出病因。只是許多病人在繞遍各科門診，做過無數現代生化儀器檢查，仍找不出真正的病因之時，我們是否該探討建立現今西醫體系背後嚴肅的哲學思想呢？人是否僅是基因等基礎物質排列組合所構成，是純然可物化可操控的物質組合呢？生命存在的背後是否有超出物質、超出科學的另一形式呢？人在微觀分析之下，是否仍具有我們習以為常所認知「人」的性質存在呢？我們是否應該反思，以傳統的觀點，以完整的個體，以全人的思想，考量個體之間的差異，以因人而異的方式，去思索治療與用藥的方向。
身心的調適，是現代人非常重要的課題，臨床上越來越多因壓力造成失眠、焦慮、躁鬱、憂鬱、甚至精神分裂與自殺的病患，造成病人與親屬之間相當大的精神折磨與社會資源虛耗。這是整體社會趨向唯物享樂的病態結果，西方科技帶來過度耗用地球資源，過度強調物質分析與合成，使我們精神與心理層面逐漸墮落與貧乏，內經言「恬淡虛無，真氣從之」是多數人未曾思索的課題。在強調資訊運用、掌握資訊的時代，強調快速獲得的時代，大家都太過於匆忙，而無心留意一些義蘊深刻的傳統經典，這些經典是需要仔細咀嚼，細心體會，方有所悟，所謂「讀書百遍，其義自現」。經典也須身體力行，必須修證與實證，方能為我們所用，所謂「從心所欲不逾矩」，是需要多年的努力修為，不是一蹴可及。現代文明造成的心理疾病，是需要內省反思的心藥治療，否則身心役於物欲，何能解脫。
內經上古天真論云：「夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼于物，故合于道。」明白告訴我們要合乎道，要預防疾病，必須從身心調適著手。
十、 結語
中醫養生在此以內經靈樞本神篇經文「智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視」作為總結。
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